제36과 신명기(4): 모세의 두 번째 설교(3)(12-18장) 3

제36과  신명기(4): 모세의 두 번째 설교(3)(12-18장) 3

 

2. 우상숭배자와 미혹자를 멸하라(13:1-18)

 2-1. 선지자나 거짓 교사들의 미혹이 있을 경우(1-5)

  이스라엘은 가나안 땅에서 있을 거짓 선지자들의 유혹에 대하여 주의해야 한다. 모세는 거짓 선지자나 꿈꾸는 자들이 일어나 이적과 기사를 보이면서 다른 신을 섬기자고 유혹할 때에, 그들을 처벌하라고 지시하였다. 이들은 하나님께로부터 계시를 받지 않고도, 계시를 받은 것처럼 거짓 예언하는 자들이다. '꿈꾸는 자'('홀렘 할롬')는 자신이 꾼 꿈을 하나님께로부터 받은 계시인 양 주장하면서, 거짓 예언을 하는 자들을 말한다. 하나님께서는 꿈을 통해서 자신의 뜻을 나타내시기도 하지만(민 12:6; 왕상 3:5; 마 2:12), 거짓 선지자들은 지나치게 꿈에 의존하는 경향이 있다(렘 23:32; 수 10:2). 본래 '이적'('오트')과 '기사'('모페트')는 어떤 표징(sign)과 전조(portent)를 가지고 강한 믿음과 확신을 심어 주기 위한 계시 전달의 방편이었다(출 3:20; 4:21). 그러나 만일 이적과 기사가 그러한 목적에서 벗어난다면, 그것은 사단의 권세에서 나온 사악한 술수에 불과하다(Keil).

어떤 선지자의 말이 성취되지 않는다면 그는 거짓 선지자임에 틀림없다(18:21,22; 렘 28:9). 때로는 그 예언이 적중하고 그가 초자연적인 능력을 발휘한다 하더라도, 참 선지자가 아닐 가능성은 있다. 왜냐하면 사단도 성도들을 미혹하려고 이적을 행하기 때문이다(마 24:24). 그러므로 신자들은 수많은 이적을 행하는 지도자들도 그 교훈이 어떠한지 분별하여, 성경적 교훈을 위반하는 경우에는 배척해야 한다.

  

모세는 거짓 선지자를 구별하기 위하여 여호와께 순종하며, 그를 경외하며, 그 명령을 지키고, 그 목소리를 청종하며, 그를 섬기며, 그에게 부종하라고 하였다. 모세가 이렇게 비슷한 단어를 반복하여 강조하는 것은 성도들이 거짓 선지자에게 미혹되지 않기 위해서는 모든 삶을 하나님 중심으로 살아야 한다는 것을 강조하기 위한 것이다. 마지막에 사용된 '부종한다'는 말은 '밀착하여 함께 연합하는 것'을 가리키는 말로서, 하나님과 전인격적인 교제를 나누며 연합하는 것을 말한다.

하나님께서는 거짓 선지자를 사형에 처하라고 명령 하셨다(5). 여기서 '제하다'에 해당하는 '바아르'는 '불을 붙이다'란 뜻으로, 마치 불태워 깨끗하게 없애 버리듯이 제거하는 것을 말한다(왕상 14:10 ; 사 10:17). 칼빈은 그의 주석서에서 배교자들에 대한 사법적인 처리를 해야 하는 당위성을 다음과 같이 말하고 있다.

 "모세는 이제 백성들을 이끌어 반역으로 인도하기 위해 선지자라는 미명아래 교회에 잠입해 들어오는 자들에 대한 처벌을 덧붙이고 있다. 그는 사소한 잘못에 이끌려 거짓 가르침을 전파하는 자들이 아니라, 배도의 장본인으로서 종교를 뿌리 채 말살하려 덤비는 자들을 사형에 처하라고 명령하고 있다. 그들이 백성들을 '참 하나님을 경배하는 것에서부터 다른 우상들을 섬기는 데로 돌려놓으려 할 경우'에는 마땅히 멸절시켜야 한다. 그러나 확실하고 의심의 여지가 없는 증거를 통해서 확고하게 그 진실성이 밝혀지기 전에는 처벌할 수 없다는 것이다. 따라서 미신을 강제로 칼을 가지고 방어하려는 시도는 잘못된 것이다"

  폰 라드(VonRad)는, 이 부분에 있는 거짓 선지의 운동 관설을 보아서, 신명기가 이스라엘의 사회가 복잡해진 시대(후대의 왕정 시대)에 기록되었다고 한다. 그러나 우리는 이 부분(1-5)이 왕정 시대의 저작이 아니라, 모세가 영감으로 이스라엘이 가나안에 입주하기 시작할 무렵에 일어날 수 있는 일을 내다보고 말한 것이라고 보아야 한다.   

 

                                      < 교 훈 >
1. 성도들은 하나님을 섬기지 못하게하고 우상에게 이끄는 어떤 일도 철저히 배격해야 한다.
2. 하나님만 진실하게 사랑하는 사람들만이 거짓 선지자들의 미혹에서 벗어날 수 있다.

 2-2. 가장 가까운 사람들을 통해서 유혹하는 경우(6-11)

  모세는 본문에서 이스라엘로 하여금 우상 숭배에 빠지도록 만드는 또 하나의 위험한  유혹에 대하여 경고해주고 있다. 그것은 가장 가깝고 사랑스러운 자들을 방편으로 한 유혹이었다. "형제나 자녀나 아내나 친구"와 같은 사람들은 유혹의 방편으로서는 가장 효과적이다. "네 동복 형제"란 말은 이복 형제를 말하는 것이 아니라, 가장 가까운 위치에 있는 형제 관계를 말하는 것이며, "네 품의 아내"는 '가장 아끼고 사랑하는 아내' 또는 '보호하고 소중히 대하여야 할 아내'란 뜻이다. 그리고 너와 생명을 함께 하는 친구는 자신의 생명처럼 사랑하고 존중히 여기는 절친한 친구를 말한다(삼상 20:17). 이들은 모두 다 가장 아끼고 사랑하는 사람들을 나타낸다. 사단은 종종 이러한 절친하고도 가까운 상대를 유혹의 도구로 이용하곤 한다(마 16:22, 23; 눅 12:52, 53 ; 22:3-6). 그것은 마치 "사단이 하와를 통하여 아담을 유혹하였고, 사단이 베드로를 통하여 그리스도를 유혹한 것과도 같다. 이러한 친밀하고도 가까운 사람들로부터 다른 신을 섬기게 하려는 유혹이 들어왔을 때에 사람들은 그것을 거절하기가 무척 어려워진다. 그러므로 모세는 이스라엘 사람들에게 이러한 은밀한 유혹에 대하여 단호하게 대처하라고 경고하고 있는 것이다. 실제로 주님께서는 십자가를 지지 말라고 주장하던 가장 가까운 제자인 베드로를 향하여 "사단아 내 뒤로 물러가라 너는 나를 넘어지게 하는 자로다"라고 단호히 말씀 하셨다.  

    

  모세는 그들을 "애석하게 생각지 말고", "숨겨주지 말고"('킷사'), "용서하지 말고" 죽이라고 명령하였다. 여기에서 그들을 좆는다는 말은 그들의 제안을 묵인 내지는 동조하는 것을 말한다. '긍휼히 보지 말라'는 말은 우상 숭배를 부추기는 유혹 자에 대해서 일말(一抹)의 동정도 갖지 말라는 뜻이다. 그리고 용서 없이 죽이라는 말은 '너는 그를 반드시 죽이라'는 말이다. 모세는 네가 먼저 손을 댄 후에 뭇 백성이 손을 대라고 지시하였다. 이스라엘 사회에 있어서 재판 제도는 반드시 2인 이상의 증인이 요청되었다(19:15). 그리고 심의 결과 이들 증인의 증언이 사건과 일치되어 기소된 피고인이 사형에 해당하는 유죄 자로 판정되면, 먼저 그 증인이 그 죄인을 돌로 치고 나서 백성들이 일제히 돌로 그를 쳐죽였다(17:6,7). 이 명령은 사랑하는 혈육이나 아내, 친구라 할지라도 우상 숭배를 꾀하면  반드시 고발하여 처벌받게 하라는 것이다. 우리는 이러한 명령 속에서 하나님을 배반하고 우상을 섬기는 행위는 중대한 범죄이며, 여호와 신앙과 우상 숭배 사이에는 어떠한 접촉점도 없으며 오직 삶과 죽음만이 있다는 것을 알 수 있다. 여호와께 반역을 꾀하는 자가 죽어 마땅하다. 왜냐하면 그는 끊임없이 은총과 보호의 손길을 펼쳐 주신 하나님의 크신 은혜를 도리어 악으로 갚는 배은 망덕한 행위를 저지르고 있기 때문이다.

  모세는 이와 같은 유혹자를 처형하면 온 이스라엘이 듣고 두려워하여 이 같은 악을 다시는 너희 중에서 행하지 못할 것이라고 하였다(11). 칼빈은 이에 대해 다음과 같이 말하고 있다.

 

  "하나님께서는 진실한 신앙을 뒤바꿔 놓으려는 악한 의도를 벌하라고 명령하셨다. 하나님께서는 신앙의 정절을 유혹하는 경우에는 형제나 자녀나, 아내나 절친한 친구라 할지라도 용서하지 말라고 하셨다. 이 처벌이 과중한 이유는 우리가 하나님께서 당하시는 모독을 보복하는 데 있어서 소극적인 태도를 보이고, 위험 천만한 일에는 비상수단이 적용되는 것이 당연하기 때문이다. 분파 주의자들(sectaries)은 음흉하고 교묘한 방법으로 잠입해 들어오기 때문에 이런 자들이 그들의 독(毒)으로 개인의 가정에 속임수를 부리지 못하도록 미연에 방지하는 것은 필요한 일이다. 그러므로 하나님께서는 오염이 확대되기 전에 미리 그들의 음험한 시도를 견제하기를 바라셨다."                       

                                      

< 교 훈 >
* 성도들은 가장 가까운 사람들을 통한 미혹을 대항할 준비가 되어 있어야 한다.